O horizonte da meditação heideggeriana é o da questão do ser, mas o universo do qual é posta esta questão é o da existência. "A existência humana não é um simples fato: ela articula, no próprio ato da sua manifestação, a questão do ser. Existir, é habitar estaticamente na verdade do Ser. Pensar, é descobrir reflexivamente o caminho do Ser: não significa, originariamente, compreender algo, mas compreender que se está já situado."

Portanto a questão fundamental da filosofia não é o homem mas sim o ser, não só do homem como de todas as coisas. Uma filosofia que colocasse o homem como centro de preocupação seria antes uma antropologia. Heidegger afirma que a questão que lhe preocupa não é a existência do homem e sim a questão do ser em seu conjunto e enquanto tal. Logo, um dos objetivos básicos de sua obra Ser e Tempo é investigar o sentido do ser. Para efetuar tal tarefa, começou investigando o ser que nós próprios somos. Podemos perceber que a pergunta principal de Heidegger é: qual é o sentido do ser? Ele substitui a pergunta dos filósofos clássicos – o que é o ser? Pois, para ele, essa ficou indevida por estar clara e evidente.

O ponto de partida necessário de toda tentativa por determinar, em seu rigor, o ser do ente em geral, era o homem como ser-aí ou Dasein. Pois, de todos os entes, o homem é o único ao qual é funcionalmente exigida uma solução para o problema do existir. Assim, criando uma terminologia própria, Heidegger denomina o modo de ser do homem, nossa existência, com a palavra Dasein, cujo sentido é ser-aí, estar aí.

Heidegger recusa-se a separar o Ser do sendo, o sentido do dado: a aparente gratuidade do existente é precisamente o sinal da presença do Ser no seio do mundo, o reflexo da transcendência do sentido. Não há, com efeito, qualquer possibilidade de conhecer o sendo fora da luz do Ser.

Segundo ele o verdadeiro mundo não é o da ação ou o da contemplação; é o da presença. Ora, esta engloba o sendo no seu conjunto como o existente humano. Não se pode definir o homem em relação a ele mesmo: ele não é um sujeito isolado que, tomando-se como objeto de reflexão, operaria uma reflexão do mundo. O ser humano existe em conaturalidade com os sendos circundantes que o investem. Com efeito, não se trata mais do homem concebido primeiramente como um ser isolado e solto que tivesse de vir ao mundo para aí cumprir uma trajetória finita, mas se, ao contrário, o ser-no-mundo é a condição fundamental do homem mesmo em sua humanidade.

Ele irá chamar essa ontologia de hermenêutica, pois não ensina mais verdades, mas nos ensina como interpretar. A existência, portanto, será um meio-termo, caracterizado por um movimento perpétuo de vai-e-vem entre o real pré-dado na situação e a realidade desvelada na compreensão.

A transcendência é, segundo Heidegger, a expressão dessa dinâmica interior do ser. O que eqüivale a dizer que o modo humano de ser é interrogativo. A existência não para de repor em questão, superando-a, a realidade que a determina, sem deixar, portanto, de existir nela.

Assim, o Dasein é o único que pergunta, é o único capaz de se questionar sobre o sentido do ser. Questionar é ir na raiz, é procurar o ente naquilo que ele é e como ele é. Por isso, Heidegger privilegia o Dasein porque ele é capaz de perguntar pelo sentido do ser. A grande questão na filosofia heideggeriana é o ente como questionador ( Dasein ). É a análise do ente, de seu modo de existir capaz de questionar. O objetivo é o ser do ente, é explicar o próprio ente.

O ser é o conceito mais universal de todos, pois é o primeiro lançado em nossas cabeças, e por isso o mais evidente. Por ser o mais universal, isto é, o geral, não tem limitação, portanto é indefinível. Assim, o conceito de ser está acima, fora e transcendente ao gênero e a diferença específica.

Portanto, o conceito de ser transcende ao gênero e a espécie. Desse modo, podemos definir o conceito de ser como o mais universal, indefinível e evidente por si mesmo. O sentido de ser é um arranjo das coisas de tal sorte que elas se revelam exatamente nesse contexto. É sempre o contexto das coisas que mostra o seu significado. Nada faz sentido sozinho, o ser humano ganha o seu sentido na história. O sentido do ser está dentro da progressão temporal, nesse sentido, nós sempre progredimos e evoluímos. A clara e evidente questão do ser nos mostra a incompreensão. Compreendo o ser em parte, entretanto, existe uma obscuridade de fundo. Toda compreensão óbvia nos demonstra uma obscuridade.

Portanto, em toda compreensão também há uma incompreensão. Já conheço o sentido do ser, mas ainda não totalmente. Trazer para a luz do dia, tornar claro e visível em si mesmo é o que o fenômeno realiza. A fenomenologia é um conhecimento das coisas que se mostram em si mesmo, isto é, vem a luz, ou seja, não existe um processo de abstração, mas sim uma revelação.

O fenômeno é um processo de totalidade de tudo quanto é, mas que se mostra por si mesmo sem o recurso do processo de abstração. Porém, as coisas não se revelam individualmente, mas no contexto. O ente se faz ver assim como fumaça. O ser ( fogo) se revela como ente ( fumaça ). Onde há fogo há fumaça. Onde há ente há necessariamente ser. O primeiro significado de fenômeno é aquilo que se revela em si mesmo. O segundo significado é aquilo que se faz ver como uma aparência.

A fenomenologia, numa visão heideggeriana, é um esforço de revelar aquilo que está oculto. Fazer filosofia é um processo de retirada do "véu de maia". A estrutura da ocultação e da revelação se interligam. Cabe ao filósofo trazer à claridade aquilo que está oculto. A estrutura vem à tona, mas a claridade nunca é total sempre há uma obscuridade. Por isso a busca do sentido nunca chega ao fim, devido a isso sempre haverá filosofia.

Portanto, podemos definir fenômeno como aquilo que se torna visível a si mesmo. Manifestar-se é o não mostrar-se como é o caso da doença, nesta temos apenas os sintomas ( uma aparência traz a carga de uma realidade ), temos manifestações. Assim, a verdadeira realidade do fenômeno está oculta pelo sintoma.

BEAUFRET, Jean. Introdução às filosofias da existência. São Paulo: Livraria duas cidades, 1976.